Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 749 佛說因緣僧護經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 749 佛說因緣僧護經大正新脩大藏經數位版, No. 749 佛說因緣僧護經失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.say correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.17.749 中華電子佛典協會 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經佛說因緣僧護經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jasmine

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【宮】【宋】【元】【明】【麗-CB】【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00096 U+F0060 U+24B2Acomposition[土*瓦] CBETA CHARACTER CB00762 U+F02FA U+3592composition[口*弟] CBETA CHARACTER CB03042 U+F0BE2 U+3F4Dnormalized form坩composition[甘*瓦] CBETA CHARACTER CB03088 U+F0C10 U+230CBnormalized form斲composition[(留-田+金)*斤] CBETA CHARACTER CB13539 U+F34E3 U+40FDcomposition[示*支] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 749 佛說因緣僧護經失譯人名今附東晉錄

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一大海龍王初發信心，變爲人形，來至園中，依諸比丘，求欲出家。時諸比丘不知是龍，卽度出家。

有一年少比丘，共同房住，經一宿已，於其晨朝，執持威儀，詣城乞食。時龍比丘福德果報，乞食先得；或詣本宮，食已早還。比丘之法，食後入房，攝心坐禪。時龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天時暑熱⸺龍有五法，不能隱身：一者、生時；二者、死時；三者、婬時；四者、瞋時；五者、睡時，是爲五事⸺時龍比丘不能隱身，卽便睡眠，身滿房中。同房比丘，後來入房，唯見龍身遍滿房中，卽大驚怖，馳走失聲，喚諸比丘：「大德長老！此有龍王！此有龍王！」

龍聞大聲，卽便覺寤，還爲比丘，加趺坐禪。因聲高大，大衆運集，問此年少比丘：「何故揚聲？」比丘答曰：「房中有龍。」

時諸大衆尋卽共集，入房覓龍不得，但見比丘加趺坐禪，便大驚愕，不知所以。卽往問佛，具說上事，請決所疑。

爾時，世尊吿諸比丘：「此非人也！乃是龍王，汝可往喚。」比丘受敎，喚彼龍王。時龍比丘卽詣佛所，頭面作禮，却坐一面。佛爲說法，示敎利喜，佛卽默然。

爾時，龍王心自思惟，便生歡喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王聞已，哀泣墮淚，頂禮佛足，遶佛三匝，卽便還去。

於其中路，而自思惟：「我今雖復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房，四事供養。」作是念已，卽於曠路，化作僧房，流泉池澤，遊觀園林，甚盛寂靜，無有人衆憒閙之處，晝夜逍遙，復無虫蟻、蚊虻之屬。不寒不暑，溫和調適，無諸惱患。請諸衆僧，衣服飮食、臥具、湯藥所須之物，皆悉備足。

持律比丘，數數訶責。時龍比丘不解經戒，每自懷惱，心自念言：「我今供養，衆事悉備，而諸比丘，故見訶責。」便滅化寺，更往空處復造化寺，宮殿林泉，與前無異，復請衆僧，四事供養。

時諸衆僧語龍比丘：「衆僧厨庫，頭數甚多，寺主之法，應以計算頭數來示衆僧。」

時龍答曰：「本非僧物，今索抄記，云爲造作，盡是我有？今諸比丘難可供給。若如是者，小可耐意。」於其中夜，滅寺還宮。

爾時，舍衛國中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海，時時問法，因聞法利，可得往還。商人衆中，有一長者吿諸商人：「我有門師，名曰僧護，可請爲師，辯才多智，甚能說法。」

時諸商人相隨往請，到僧護所，頭面作禮，白僧護曰：「我等諸人欲入大海，今請大德作說法師，我等聞法，可得往還。」

僧護答曰：「可白和上，和上若聽，當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所，頭面禮足。時諸商人白舍利弗言：「我等諸人欲入大海，今請僧護作說法師，唯願尊者賜見聽許。」

舍利弗言：「可共問佛。」時舍利弗及僧護比丘，將諸商人，往詣佛所，頭面作禮，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我等諸人欲入大海，請僧護尊者作說法師，時時問法，因聞法力，可得往還。」

爾時，世尊知僧護比丘應廣度衆生，卽便聽許。

時諸商人踊躍歡喜，與僧護法師，俱入大海，未至寶所，龍王捉住。時諸商人，甚大驚怖，胡跪合掌，而仰問曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，應現身形。」爾時，龍王忽然現身。時諸商人卽便問曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧護比丘與我。」商人答曰：「此僧護比丘，從佛世尊及舍利弗所而請將來，云何得與？」龍王答曰：「若不與我，盡沒殺汝。」

時諸商人卽大驚怖，尋自思惟，曾於佛所，聞如是偈：

「爲護一家，寧捨一人；爲護一村，寧捨一家；爲護一國，寧捨一村；爲護身命，寧捨國財。」

時諸商人俛仰不已，以僧護比丘，捨與龍王。龍王歡喜，將詣宮中。

爾時，龍王卽以四龍聰明智慧，作僧護弟子。龍王白言：「尊者！爲我敎此四龍，各有一阿含：第一龍者，敎增一阿含；第二龍者，敎中阿含；第三龍者，敎雜阿含；第四龍者，敎長阿含。」

僧護答曰：「可爾當敎。」僧護比丘卽便敎之。第一龍者，默然聽受；第二龍者，眠目口誦；第三龍者，迴顧聽受；第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中，誦四阿含，領在心懷，盡無遺餘。

時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：「不愁悶也？」僧護答曰：「甚大愁悶。」龍王問曰：「何故愁悶？」僧護答曰：「受持法者，要須軌則。此諸龍等，在畜生道，無軌則心，不知佛法，受持誦習。」龍王白言：「大德！不應訶諸龍等。所以者何？護師命故。龍有四毒，不得如法受持讀誦。何以故默然受者？以聲毒故，不得如法；若出聲者，必害師命，是故默然而受。眠目受者，以見毒故，不得如法；若見師者，必害師命，是故閉目。迴顧受者，以氣毒故，不得如法；若氣噓師必當害命，是以迴顧。遠住受者，以觸毒故，不得如法；若身觸師，必害師命，是以遠住。」

時諸商人採寶還迴，至失師處。時諸商人，共相謂言：「我等本時於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗、目連諸尊者等，若問於我僧護法師，當以何答？」

爾時，龍王知商人還，卽將僧護，付歸商人，吿商人曰：「此是汝師僧護比丘。」時諸商人，踊躍歡喜，平安得出。

爾時，僧護問諸商人：「水陸二道，從何道去？」商人白言：「水道甚遠，經過六月，糧食將盡，不可得達。」卽共詳宜，從陸道去。於中路宿，時僧護比丘吿商人曰：「吾離衆宿，汝等夜發，高聲喚我。」商人敬諾。僧護比丘卽出衆宿，初夜坐禪，中夜眠息。時諸商人中夜發引，迭互相謂喚僧護師，竟無喚者，卽便捨去。夜勢將盡，大風雨起，僧護比丘卽便覺寤，揚聲大喚，竟無應者，心口念言：「此便大罪，伴棄我去。」

爾時，僧護比丘失伴獨去，涉路未遠，聞犍稚聲，尋聲向寺。路値一人，卽便問曰：「何因緣故，打犍稚聲？」其人答曰：「入溫室浴。」僧護念言：「我從遠來，可就僧浴。」卽入僧坊，見諸人等，狀似衆僧，共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦甁、㽍器，浴室盡皆火然。爾時，僧護比丘見諸比丘，共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮提人，爲性難信。汝到佛所，便可問佛。」卽便驚怖，捨寺逃走。

進路未遠，復値一寺，其寺嚴博，殊能精好，亦聞稚聲，復見比丘，卽便問言：「何因緣故，打犍稚聲？」比丘答曰：「衆僧食飯。」尋自思惟：「我今遠來，甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已，見僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，盡皆火然，如前不異。僧護問言：「汝是何人？」其人答言：「更不異前。」僧護驚怖，更疾捨去。

進路未遠，復更値寺，其寺嚴儀，更不異前。前入僧坊，復見諸比丘坐於火床，互相抓捶，肉盡肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧護問曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人，爲性難信。汝到佛所，便可問佛。」僧護驚怖，復疾捨去。

進路未遠，復値一寺，如前入寺，見諸衆僧，共坐而食。諸比丘言：「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去，見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出，時諸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直過。見已驚怖，復疾而去。

其去未遠，復見一寺，其寺嚴儀，如前不異。卽入僧坊，見諸比丘手把鐵鎚，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。

其去未遠，復見一寺，其寺嚴好，亦不異前。卽入僧坊，聞犍稚聲。僧護問曰：「何故打稚？」諸比丘答言：「欲飮甜漿。」僧護比丘卽自念言：「我今渴乏，須飮甜漿。」卽入衆中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等，互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等，皆共飮噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。

其去未遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲號痛，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。

其去未遠，復見大地，如前不異。

復更前進，見大肉甕，盡皆火然，熱疼難忍，如前無異。

復更前進，亦見肉甕，盡皆火然，如前不異。

復更前進，見一肉甁，其火焰熾，叫聲呼苦，毒痛難忍。

復更前進，見一肉甁，其火焰熾，如前不異。

復更前進，見大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前，見已驚怖。

復更前進，進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。

復更前進，見一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已復生，生已復劓，終而復始，無有休息。

復更前進，見一比丘手捉𣃋釿，自斫己舌，終而復始，如前不異。

復更前進，見一比丘水中獨立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。

復更前進，見一比丘在鐵刺園中，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。

復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前不異。

復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。

復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。

復更前進，見馬一匹，火燒身體，苦痛號叫，亦不異前。

復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。

復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。

復更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。

復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。

復更前進，見一肉臺，如前不異。

復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，亦不異前。

復更前進，見一肉林，苦聲號叫，苦不異前。

復更前進，見一肉床，焰火燒身，亦不異前。

復更前進，見一肉秤，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，見一肉拘執，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，見一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。

復更前進，見一肉索，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，見一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。

復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。

復更前進，更見高座，受苦比丘，亦不異前。

復更前進，見肉犍稚，火燒苦聲，亦不異前。

復更前進，見肉胡岐支，胡名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。

復更前進，見一肉拘修羅，受苦如前。

復更前進，見大肉山，猛火燒爛，振動號吼，苦不異前。

復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，更見須曼那華樹，火燒出聲，亦不異前。

復更前進，見肉華樹，火燒出聲，苦不異前。

復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。

復更前進，更見一樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，更見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。

復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，見二比丘以棒相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。

僧護比丘小更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：「汝是何人，受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人，受性難信。汝到世尊所，便可問佛。」見已驚怖。

復更進路，遙見林樹，榮茂可樂，往趣入林，見五百仙人，遊止林間。仙人見僧護比丘，馳散避去，共相謂言：「釋迦弟子汚我等園。」

僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿，明當早去。仙人衆中，第一上座有大慈悲，勅諸小仙：「借沙門樹。」僧護比丘卽得一樹，於其樹下，敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中，伏滅五蓋；中夜眠息；後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空，證不還果，見法歡喜，詣沙門所，頭面作禮，請祈沙門，受三歸依，於佛法中求欲出家。爾時，僧護比丘卽度仙人，如法出家，敎修禪法，不久得定，證羅漢果，如栴檀栴檀圍繞，得道比丘賢聖爲衆。

爾時，僧護比丘與諸弟子俱，共詣舍衛國中祇桓精舍，到於佛所，頭面禮足却坐一面。爾時，世尊慰勞諸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」

爾時，僧護比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞勤，得見世尊。」

爾時，世尊爲諸大衆而說法要。

爾時，僧護比丘於世尊前，在大衆中高聲唱說己先所見地獄因緣：「唯願世尊，爲我說本因緣。」

佛吿僧護：「汝先所見比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用；持律比丘常敎軌則，不順其敎。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。」

佛吿僧護：「汝初見寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，衆默共用，以是因緣，受火床苦。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。

「汝見第二寺者，亦非僧寺，復非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，諸檀越等，造作寺廟，四事豐足。檀越初心，造寺之時，要打犍稚，作曠濟意。是諸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘來，不得飮食，還空鉢出。以是因緣，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，受如是苦，至今不息。

「汝見第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相謂言：『我等今者，可共請一持律比丘，共作法事，可得如法。』卽時推覓，得一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘，復更推覓同行比丘。時淨行人，轉轉增多，卽便追逐，令出寺外。時破戒人，於夜分中，以火燒寺，滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵鎚，互相摧滅。從迦葉佛涅槃以來，受大苦惱，至今不息。

「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，常住寺中，有諸檀越，施脂肉來，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭爛，捐棄於外。以是因緣，入地獄中，噉糞屎食。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。

「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。

「汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍稚，默然共飮衆僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故，墮地獄中，飮噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦，至今不息。」

爾時，佛復吿僧護比丘：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，衆僧田中，爲己私種，不酬僧直。持律比丘，依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時依恃王勢，不受敎誨，答諸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自種？』以是因緣，受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。

「汝見第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛時，是白衣人，在僧田種，不酬僧直。以是因緣，墮地獄中，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。

「汝見第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛時，是衆僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精饍供養，在先飮食。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪火燒受苦，至今不息。

「汝見第二𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，爲僧當厨，軟美供養，在先食噉，麁澁惡者，僧中而行。以是因緣，入地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。

「汝見第三𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飮食時，美妙好者，先自甞噉，或與婦兒，麁澁惡者，持僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護比丘：「汝見第一甁者，非是甁也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當廚，應朝食者，留至後日，後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉甁，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二甁者，非是甁也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥甁供養現前衆僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉甁，火燒受苦，至今不息。

「汝見水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當水，見僧用水，小復過多，逐可意處，卽足其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言水水，受其大苦，至今不息。

「汝見大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐隨意，選好者與，不平等故。以是因緣，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。

「汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，㖒唾汚地。以是因緣，入地獄中，刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。

「汝見比丘手捉𣃋斤自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，出家沙彌，而爲衆僧，當分石蜜，斫作數段，於斧刃上少著石蜜，沙彌噉舐。以是因緣，受斫舌苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護比丘：「汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，爲僧當蜜，先自甞噉，後殘與衆僧，減少不遍。以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。

「汝見比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，惡口毀呰罵諸比丘。以是因緣，入地獄中，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉軒，非是軒也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，五德不具，爲僧當厨，精美好者先自食噉，或時將與白衣使食，高下心中，行付衆僧。以是因緣，受地獄苦，至今不息。

「汝見橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪諸橛，非爲僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護：「汝見駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中上座，長受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法敎授：『上座之法，不應如是。』時老比丘答律師言：『汝無所知，聲如駱駝，我於衆中，身爲上座，呪願說法，或時作唄，計勞應得，汝等何故，恒瞋責我？』以是因緣，入於地獄，受駱駝身，火燒號叫受苦，至今不息。

「汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時，作僧淨人，用僧供養，過分食噉，或與眷屬、知識、白衣。諸比丘等呵責語言：『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘：『汝等如馬，常食不飽，我爲僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因緣，入地獄中，受於馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。

「汝見象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當厨，諸檀越等，將諸供養，向寺施僧。或食後來，檀越白言：『大德！日猶故未可打犍稚，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『諸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留後日。』以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。

「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當厨，五德不具，分僧飮食，恒自長受二三人分，持律比丘，如法呵責。此人答言：『我當僧厨及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然！』以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。

「汝見羝羊者，實非是羊，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧寺主，當典內外事事撿挍，不勅弟子，諸小比丘不如法打稚。諸律師等白言：『寺主！何不時節鳴稚集僧？』比丘答言：『我當營僧事，甚成勞苦，汝諸比丘猶如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因緣，入地獄中，受羝羊形，火燒痛毒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護比丘：「汝見肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行，衆僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。

「汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，以爲己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護：「汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因緣，入地獄中，作肉敷具，火燒申縮，受苦萬端，至今不息。

「汝見肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞。以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德，四輩弟子，聖心讚歎。時彼比丘默然受歎，施好繩床及諸好飮食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，衆僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉衆僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。

「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘，如法訶責，不受敎誨，糞氣臭穢，熏諸衆僧。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。

「汝見高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不明律藏，重作輕說，說輕爲重；有根之人，說作無根；無根之人，說道有根；應懺悔者，說言不懺；不應懺者，強說道懺。以是因緣，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛時，是大法師，邪命說法，得利養處，如理而說；無利養時，法說非法，非法說法。以是因緣，入於地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉揵稚號叫聲者，實非犍稚，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以三寶物，非法打稚，詐作羯磨，捉三寶物，爲己受用。以是因緣，入地獄中，作肉犍稚，火燒受苦，至今不息。

「汝見拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧寺主，以僧厨食，衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因緣，入地獄中，作肉岐支，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二拘修羅，實非岐支，是地獄人。迦葉佛時，是出家人作僧寺中分物維那，以春分物，轉至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。

「汝見肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧典坐，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因緣，墮地獄中，作大肉山火燒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護：「汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當佛刹人，四輩檀越，須曼那華，散供養佛，華旣乾已，比丘掃取賣爲己用。以是因緣，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二須曼華柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人，當供養刹，四輩檀越，以須曼華油，用供養佛，比丘減取，爲己自用。以是因緣，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。

「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，爲己私用，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。

「汝見果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好者私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。

「汝見一肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當薪，以衆僧薪，房中自然，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」

爾時，世尊復吿僧護比丘：「汝見第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，寺中常住，破佛刹柱，爲己私用。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。

「汝見第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因緣，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。

「汝見第三柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，爲僧當事，用僧梁柱，浪與白衣。以是因緣，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。

「汝見四樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，作大衆主，爲僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因緣，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。

「汝見十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，不依戒律，分諸敷具，好者自取，或隨瞋愛，好惡差別⸺於佛法中，塵沙比丘，應隨次受⸺ 不平等故。以是因緣，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。

「汝見二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，於大衆中鬪諍相打。以是因緣，入地獄中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。

「汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，一被褥中，相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。」

爾時，世尊重吿僧護：「以是因緣，我今語汝，在地獄中，出家者衆，白衣尠少。所以者何？出家之衆，多喜犯戒，不順比丘，互相欺陵，私用僧物，或分飮食不能平等。是故，我今更重吿汝，當勤持戒，頂戴奉行。」

爾時，世尊復吿僧護：「我今語汝，是諸罪人，於過去世時，出家破戒，雖不精進，四輩檀越，見諸比丘，威儀似僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。

「我復語汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未來世中，有諸白衣取衆僧物者，罪過於前說出家人百千萬倍，不可窮盡。

「我復語汝，若一比丘，順於毘尼，在僧伽藍，如法行道，依時鳴稚。若施此人，得福無量，說不可盡，何況供養四方僧衆！」

爾時，世尊復吿僧護：「若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越，送供養時，是諸比丘應受是供，堅持淨戒，後不生惱。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「持戒最爲樂，身不受諸惱，睡眠得安樂，寤則心歡喜。」

爾時，世尊復吿僧護：「有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等爲九？一者、食衆僧物；二者、佛物；三者、殺父；四者、殺母；五者、殺阿羅漢；六者、破和合僧；七者、破比丘淨戒；八者、犯淨行尼；九者、作一闡提；是九種人恒在地獄。

「有五種人，二處受報：一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄者，如汝所見，是諸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者爲五？一者、斷施衆僧物；二者、斷施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、應得施能令不得；五者、法說非法，非法說法。此五種人，受是二報，餘業不盡，五道中受。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「行惡感地獄，造善受天樂，若能修空定，漏盡證涅槃。」

爾時，世尊復吿僧護：「汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障出家法，亦障修禪，無八解脫。雖得長壽，不能得免金翅鳥王之所食噉；命終之後，生兜率天，天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，爲大檀越，供養供給彌勒世尊及諸比丘，四事具足。是諸長者，有五百人，同時出家，得羅漢果，功高名遠，衆所知識。是諸龍王，猶尙能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃！」

爾時，世尊無問自說：

「歸依佛者，得大吉利，晝夜心中，不離念佛。歸依法者，得大吉利，晝夜心中，不離念法。歸依僧者，得大吉利，晝夜心中，不離念僧。」

爾時，僧護弟子五百商人，於大衆中聞佛說法，忽然驚怖，悟解無常，共相謂言：「我等從昔無量劫來，處處經歷，受生死苦，皆是無明、貪心所造。」卽從座起，長跪合掌，而白佛言：「我等今日，歸依三寶，受持五戒，盡形不犯。」

爾時，世尊吿僧護曰：「衆僧供養，有應得者，不應得者。何者應得？持戒滿足，出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人，應受供養。」

爾時，世尊卽說偈言：

「歡喜受他施，三衣常知足，定慧修三業，安樂在山谷。」

爾時，世尊吿僧護曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏，如是之人，不應受供養。」

爾時，世尊卽說偈言：

「寧食大鐵丸，焦熱如火焰，破戒不應受，得信檀越食。」

佛吿諸善男子、善女人：「聞此偈者，若得信心，樂出家者，淸淨持戒，頂戴奉行。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如是等輩五百仙人，在過去世，於何法中，種諸善根？於何時中，修行道業？以何業緣，今得出家，煩惱漏盡，證阿羅漢果？如來遍知明達三世，知諸仙人所修善業，於大衆中，卽說本緣。」

佛吿諸比丘：「此賢劫中，過去之世，迦葉佛時，人壽二萬歲，有大長者，名曰恭意，財富巨億。於孝行中，小違父母，慚愧懺悔，卽詣佛所，出家修道，習學未久，作大法師。恭意比丘，說法化度五百弟子，入山林中阿練若處，修禪定業，心生歡喜，亦敎弟子俱修禪定，造作禪珍覺杖法杖，法用成就。初中後夜，精勤不息，未得觀慧，師徒相率，詳發善願，作如是言：『我等今日，師徒相順，於迦葉如來正法之中出家修道，持戒定慧業。以此善根，願未來世，得値釋迦，十號具足，天人中尊眞實不虛，還遇和尙度我出家，漏盡得道。』」

爾時復吿諸大比丘：「爾時，恭意長者豈異人乎？卽僧護比丘是；五百弟子，豈異人乎？今五百仙人是。因過去世迦葉佛時，所種諸善根，因發願故，今得正信，還値和上，正信出家，漏盡得道。」

爾時，世尊於大衆中，說因緣已，時四部衆，歡喜奉行。

浴室及六寺，二地總三𤬪，兩甁涌肉泉，一甕刀劓鼻，斫舌水中立，立刺肉廳橛，駝馬白象驢，羝羊雙肉臺，肉房二繩床，肉稱及拘執，床壁肉繩索，廁井兩臺座，稚二句修山，兩肉須曼柱，花果一肉樹，一樹三肉柱，兩雙十四樹，兩僧兩沙彌，合有五十六。說法本因緣，佛因僧護說。 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0572018" n="0572018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572018" n="0572018"/><anchor xml:id="beg0572018" n="0572018"/>佛說因緣<anchor xml:id="end0572018"/>僧護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0572019" n="0572019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572019" n="0572019"/><anchor xml:id="beg0572019" n="0572019"/>經<anchor xml:id="end0572019"/>僧護所見與世尊答事有不同，本同難改校注

人名今附東晉錄今附東晉錄園園與大比丘衆八萬人諸菩薩三萬六千人俱寤悟加跏運雲年少少年加跏房坊池澤浴池盛寂成閑無有又無誓言言誓上尙上尙禮足作禮唯惟跪詭跪詭以此以此與我與我與我寧捨捨於有與眠泯瞑也不眠泯瞑師前住住而受高揚迭遞稚椎坊房㽍𤬪逃跳稚犍稚寺一寺抓捶爪捶爪擭肋助筋鎚椎答融鎔不無呼號叫聲呼＝號【宋】【元】【宮】呼【大】，號【宋】【元】【宮】呼號苦，毒痛難忍。復更前進，見一肉甁，其火焰熾進其劓刖劓刖𣃋釿釿斧斫斤中其甕其前進進前林床復後胡梵胡梵拘修羅拘修羅振震棒拳止山共相相共檀壇加跏檀檀自相己已浴獄以已者稚椎以已稚椎稚椎床燒迭遞抓捶爪擭以已淨行持律鎚椎以已以已流然以已稚椎融鎔以已持時持大火以已𤬪瓨乃也乃饍餚也耶而行行付甞當也耶汝汝先逐遂酢酸逐遂劓刖㖒涕劓刖其己𣃋斤K20n0858_p1213a17劉斤斫斧數段分數殘與付惡以惡也耶獄獄中見見肉受苦等猶於如稚椎耶也者是羝典田以爲似是蹈蹋或用用或地獄中於地獄住往位藏藏說說揵犍岐祇支䃽岐祇支䃽岐祇支䃽是刹須以須曼曼那果肉果者果一柱肉柱見見第樹肉樹猛獄彌彌共護護比丘緣緣故戒禁戒比丘毘尼陵凌時似以人之人無量猶多樂隱寤《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3275帖第24圖第9行）悟寤世尊世尊說是偈已衆鱗麟解脫解脫果得受供養足此比恭供恭供子子將諸弟子成或率戀實寶復佛恭供時信見上尙劓刖二三稱秤臺高稚推句修山拘修羅兩二佛說因緣經經一卷僧護所見與世尊答事有不同，本同難改

CBETA 校注

人名今附東晉錄【大】，〔－〕【宮】，今附東晉錄【宋】【元】園【大】，園與大比丘衆八萬人諸菩薩三萬六千人俱【宋】【元】【明】【宮】寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】加【大】＊，跏【明】＊運【大】，雲【宋】【元】【明】【宮】年少【大】，少年【宋】【元】【明】【宮】房【大】，坊【宋】【元】【宮】池澤【大】，浴池【宋】【元】【明】【宮】盛寂【大】，成閑【宋】【元】【明】【宮】無有【大】，又無【宋】【元】【明】【宮】誓言【大】，言誓【宋】【元】【明】【宮】上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊禮足【大】，作禮【宋】【元】【明】【宮】唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】跪【大】＊，詭【明】＊以此【大】，以此與我【宋】【元】，與我【明】【宮】與我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】寧捨【大】，捨於【宋】【元】【明】【宮】有【大】，與【宋】【元】【明】【宮】眠【大】，泯【宋】【宮】，瞑【元】【明】也【大】，不【宋】【元】【明】【宮】眠【大】，泯【宋】【元】【宮】，瞑【明】師【大】，前【元】住【大】，住而受【宋】【元】【明】【宮】高【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】迭【大】＊，遞【宋】【元】【明】【宮】＊稚【大】下同，椎【明】下同坊【大】，房【明】㽍【大】，𤬪【宋】【元】【明】【宮】逃【大】，跳【宋】【元】【明】【宮】稚【大】，犍稚【元】寺【大】，一寺【宋】【元】【明】【宮】抓捶【大】＊，爪捶【宋】【宮】，爪擭【元】【明】＊肋【大】，筋【宋】【元】【明】【宮】鎚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】融【大】＊，鎔【宋】【元】【明】【宮】＊不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】（叫聲…難忍）八字【大】，〔－〕【明】呼【大】，號【宋】【元】【宮】（復更…焰熾）十六字【大】，〔－〕【明】進【大】，其【宋】【元】【明】【宮】劓【大】＊，刖【宋】【元】【明】【宮】＊𣃋釿【大】，釿斧【宋】【元】【明】，斫斤【宮】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】其【大】，甕其【宮】前進【大】，進前【宋】【元】【宮】林【大】，床【宋】【元】【明】【宮】復【大】，後【明】胡【大】＊，梵【元】【明】＊拘修羅【大】，拘修羅【宋】【元】【宮】振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】棒【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】止【大】，山【宮】共相【大】，相共【宋】【元】【明】【宮】檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】檀【大】，檀自相【宋】【元】【明】【宮】浴【大】，獄【明】以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】稚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊床【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】淨行【大】，持律【宮】流【大】，然【宋】【元】【明】【宮】持【大】，時持【宋】【元】【明】【宮】大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】𤬪【大】下同，瓨【宋】【元】【明】【宮】下同乃【大】，也乃【宋】【元】【明】【宮】饍【大】，餚【宋】【元】【明】【宮】也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊而行【大】，行付【宋】【元】【明】【宮】甞【大】，當【宮】汝【大】，汝先【宋】【元】【明】【宮】逐【大】，遂【明】【宮】酢【大】，酸【宋】【元】【明】【宮】逐【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】㖒【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】其【大】，己【宋】【元】【明】【宮】𣃋斤【CB】【麗-CB】，劉斤【大】，斫斧【宋】【元】【明】【宮】數段【大】，分數【宋】【元】【明】【宮】殘與【大】，付【宋】【元】【明】【宮】惡【大】，以惡【宋】【元】【明】【宮】也【大】，耶【宋】【元】【宮】獄【大】，獄中【宋】【元】【明】【宮】見【大】，見肉【宋】【元】【明】【宮】受苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】等【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】於【大】，如【明】稚【大】下同，椎【明】下同耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】是【大】，羝【宋】【元】【明】【宮】典【大】，田【宋】【元】【明】【宮】以爲【大】，似是【宋】【元】【明】【宮】蹈【大】，蹋【宋】【元】【明】【宮】或用【大】，用或【宋】【元】【明】【宮】地獄中【大】，於地獄【宋】【元】【明】【宮】住【大】，往【宋】【元】【明】，位【宮】藏【大】，藏說【宋】【元】【明】【宮】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】岐【大】＊，祇【宋】【元】【明】【宮】＊支【大】＊，䃽【宮】＊是【大】，刹【宮】須【大】，以須【宋】【元】【明】【宮】曼【大】，曼那【宋】【元】【明】【宮】果【大】，肉果【宋】【元】【明】者【大】，果【宋】【元】【明】【宮】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】柱【大】，肉柱【宋】【元】【明】【宮】見【大】，見第【宮】樹【大】，肉樹【宋】【元】【明】【宮】猛【大】，〔－〕【宋】【元】，獄【明】【宮】彌【大】，彌共【宋】【元】【明】【宮】護【大】，護比丘【宋】【元】【明】【宮】緣【大】，緣故【宋】【元】【明】【宮】戒【大】，禁戒【宋】【元】【明】【宮】比丘【大】，毘尼【宋】【元】【明】【宮】陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】似【大】，以【元】【明】人【大】，之人【宋】【元】【明】【宮】無量【大】，猶多【宋】【元】【明】【宮】樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】寤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，悟【大】世尊【大】，世尊說是偈已【宋】【元】【明】【宮】衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】鱗【大】，麟【宋】【元】【明】【宮】解脫【大】，解脫果【宋】【元】【明】【宮】得【大】，受供養【宋】【元】【明】【宮】足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】此【大】，比【元】恭【大】＊，供【宋】【元】【明】【宮】＊子【大】，子將諸弟子【宋】【元】【明】【宮】成【大】，或【宋】【元】【明】【宮】率【大】，戀【宋】【元】【明】【宮】實【大】，寶【宋】【元】復【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】時【大】，〔－〕【宮】信【大】，見【宋】【元】【明】【宮】二【大】，三【宋】【元】【明】稱【大】，秤【宋】【元】【明】【宮】臺【大】，高【宋】【元】【明】【宮】稚【大】，推【宋】【元】【明】【宮】句修山【大】，拘修羅【宋】【元】【明】【宮】兩【大】，二【宋】【元】【明】【宮】佛說因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】經【大】，經一卷【宋】【元】【宮】僧護…改【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏校注

〔人名〕－【宋】【元】，〔人名…錄〕七字－【宮】園＋（與大比丘衆八萬人諸菩薩三萬六千人俱）【三】【宮】寤＝悟【三】【宮】加＝跏【明】＊運＝雲【三】【宮】年少＝少年【三】【宮】房＝坊【宋】【元】【宮】池澤＝浴池【三】【宮】盛寂＝成閑【三】【宮】無有＝又無【三】【宮】誓言＝言誓【三】【宮】上＝尙【三】【宮】＊禮足＝作禮【三】【宮】唯＝惟【三】【宮】跪＝詭【明】＊以此＋（與我）【宋】【元】，以此＝與我【明】【宮】〔與我〕－【三】【宮】寧捨＝捨於【三】【宮】有＝與【三】【宮】眠＝泯【宋】【宮】，瞑【元】【明】也＝不【三】【宮】眠＝泯【宋】【元】【宮】，瞑【明】師＝前【元】住＋（而受）【三】【宮】高＝揚【三】【宮】迭＝遞【三】【宮】＊稚＝椎【明】下同坊＝房【明】㽍＝𤬪【三】【宮】逃＝跳【三】【宮】（犍）＋稚【元】（一）＋寺【三】【宮】抓捶＝爪捶【宋】【宮】，爪擭【元】【明】＊肋＝筋【三】【宮】鎚＝椎【三】【宮】＊〔答〕－【三】【宮】融＝鎔【三】【宮】＊不＝無【三】【宮】〔叫聲…焰熾〕二十字－【明】呼＝號【宋】【元】【宮】進＝其【三】【宮】劓＝刖【三】【宮】＊𣃋釿＝釿斧【三】，斫斤【宮】〔中〕－【三】【宮】（甕）＋其【宮】前進＝進前【宋】【元】【宮】林＝床【三】【宮】復＝後【明】胡＝梵【元】【明】＊拘修羅宋本元本宮本俱作夾註振＝震【三】【宮】棒＝拳【三】【宮】止＝山【宮】共相＝相共【三】【宮】檀＝壇【三】【宮】檀＋（自相）【三】【宮】浴＝獄【明】以＝已【三】【宮】＊〔者〕－【三】【宮】稚＝椎【三】【宮】＊床＝燒【三】【宮】淨行＝持律【宮】流＝然【三】【宮】（時）＋持【三】【宮】大＝火【三】【宮】𤬪＝瓨【三】【宮】下同（也）＋乃【三】【宮】饍＝餚【三】【宮】也＝耶【三】【宮】＊而行＝行付【三】【宮】甞＝當【宮】汝＋（先）【三】【宮】逐＝遂【明】【宮】酢＝酸【三】【宮】逐＝遂【三】【宮】㖒＝涕【三】【宮】其＝己【三】【宮】𣃋斤＝斫斧【三】【宮】數段＝分數【三】【宮】殘與＝付【三】【宮】（以）＋惡【三】【宮】也＝耶【宋】【元】【宮】獄＋（中）【三】【宮】見＋（肉）【三】【宮】〔受苦〕－【三】【宮】等＝猶【三】【宮】於＝如【明】稚＝椎【明】下同耶＝也【三】【宮】〔者〕－【三】【宮】是＝羝【三】【宮】典＝田【三】【宮】以爲＝似是【三】【宮】蹈＝蹋【三】【宮】或用＝用或【三】【宮】地獄中＝於地獄【三】【宮】住＝往【三】，位【宮】藏＋（說）【三】【宮】〔說〕－【三】【宮】揵＝犍【三】【宮】岐＝祇【三】【宮】＊支＝䃽【宮】＊是＝刹【宮】（以）＋須【三】【宮】曼＋（那）【三】【宮】（肉）＋果【三】者＝果【三】【宮】〔一〕－【三】【宮】（肉）＋柱【三】【宮】見＋（第）【宮】（肉）＋樹【三】【宮】〔猛〕－【宋】【元】，猛＝獄【明】【宮】彌＋（共）【三】【宮】護＋（比丘）【三】【宮】緣＋（故）【三】【宮】（禁）＋戒【三】【宮】比丘＝毘尼【三】【宮】陵＝凌【三】【宮】〔時〕－【三】【宮】似＝以【元】【明】（之）＋人【三】【宮】無量＝猶多【三】【宮】樂＝隱【三】【宮】悟＝寤【三】【宮】世尊＋（說是偈已）【三】【宮】〔衆〕－【三】【宮】鱗＝麟【三】【宮】解脫＋（果）【三】【宮】得＝受供養【三】【宮】〔足〕－【三】【宮】此＝比【元】恭＝供【三】【宮】＊子＋（將諸弟子）【三】【宮】成＝或【三】【宮】率＝戀【三】【宮】實＝寶【宋】【元】復＝佛【三】【宮】〔時〕－【宮】信＝見【三】【宮】二＝三【三】稱＝秤【三】【宮】壹＝高【三】【宮】稚＝推【三】【宮】句修山＝拘修羅【三】【宮】兩＝二【三】【宮】〔佛說因緣〕－【宋】【元】【宮】經＋（一卷）【宋】【元】【宮】〔僧護…改〕－【三】

新增校注

己【CB】，已【大】